Hoy vivimos en una sociedad dominada por el materialismo, y éste tiene dos consecuencias muy relevantes en el modo en que se entiende el sentido de la vida y, con él, el sentido del dolor y el sufrimiento. En primer lugar, si no somos más que materia, entes biológicos más o menos complejos, pero en los que nada excede a esa biología, entonces resulta que el único bien es el placer y el único mal el dolor. En segundo término, si no hay bien inteligible o espiritual, entonces el bien humano no puede ser común: cada uno se tiene a sí mismo y nada más. De aquí resulta que el único sentido posible de la vida humana es el esfuerzo individual por maximizar el placer y evitar el dolor. Éste es el núcleo de la moral utilitarista —hoy dominante— y, por supuesto, en tales claves no tiene ningún sentido soportar un dolor, propio o ajeno, que no está asociado a una promesa de placer futuro o, al menos, que no tiene alguna fecha de caducidad. Consecuentemente, una vida marcada por un dolor insuperable, y más aún si se halla en un momento terminal, aparece como una vida carente de todo sentido, a la que es mejor ponerle fin discretamente, no sólo para que cese el sufrimiento del individuo que padece, sino también para evitarle al entorno, a la familia y a la misma sociedad, la triste y pesada carga de esa agonía.