La literatura sobre la compasión es copiosísima y muy variada. Encontramos ya un testimonio de reflexión filosófica acerca de la compasión en la Retórica de Aristóteles, en la Suma de Teología de Tomás de Aquino, y, ya más cercanos a nosotros en el tiempo, en los trabajos de Martha C. Nussbaum y André ComteSponville, por citar algunos de los más conocidos.

Las definiciones incluso pueden ser contradictorias, aunque para nuestros fines es suficiente con referirnos a lo que ellas puedan tener en común. El rasgo que la mayoría de los autores comparte es que la compasión es un sentimiento que nace al percibir el mal ajeno. No cualquier mal produce ese sentimiento, y sobre esto comienzan las divergencias entre los estudiosos. Incluso considerar a la compasión como una virtud es un asunto que también tiene sus dificultades. A modo de ejemplo, señalemos que para Aristóteles la compasión se justifica cuando el mal por el cual nos compadecemos es “grave y penoso”, en “quien no lo merece”, y nos causa temor si podemos “esperar padecerlo uno mismo o alguno de nuestros allegados”. Ciertamente, esos males “graves y penosos” son, según Aristóteles, “las muertes y ultrajes corporales, los malos tratos, la vejez, las enfermedades y la falta de alimento”. Aunque también merecen compasión “el ser arrancado de los amigos y compañeros, la fealdad (sic), la debilidad y la mutilación.”

Las discusiones en torno a estos motivos de compasión llegan hasta el día de hoy. Lo que parece estar fuera de dudas es que por sí sola, la compasión no es una virtud.
Ella, como cualquier otro sentimiento, debe estar ajustada por la razón para poder ser considerada una virtud. Esto no significa
cultivar una indiferencia frente al mal ajeno. Transformar a la compasión en una virtud es particularmente dificultoso para el personal encargado de la salud ya se trate de médicos o auxiliares, ya se trate de la salud física o psicológica, pues una compasión librada a su suerte directamente impediría el ejercicio de la profesión.